Ph.D.

Foto:
Steven Flusty
Kujutage ette, et külastate mõnes uues muuseumis mõnda näitust. See ei peaks kuigi raske ülesanne olema,
arvestades seda viljakust, millega muuseumid on ekstsentriliselt nurgelise klaasi või voolujooneliselt
eritatud titaani kujul kogu postindustriaalses maailmas tärganud. Näitus ise, mida tõenäoliselt toetab
mõni korporatsioonide konsortsium, mis soovib iga hinna eest reklaamida oma kodanikuvooruslikkust, kuigi
neil pole mingit arvestatavat kohalikku ega rahvuslikku identiteeti, on paraku väike – kogu, mis koosneb
kõigest neljast artefaktist. Praegu on ju siiski range kokkuhoiu aeg. Sellegipoolest peaksid need
vähesed välja pandud esemed (saadaval ehtsate koopiatena kõrvalasuvas kingipoes ja kaassponsoritest
kaubamajades ja kogu Esimeses maailmas erikokkuleppel amazon.com-iga) andma tarvitamiskõlbliku mulje
jätkuvatest väljakaevamistest nähtuse kallal, mida võiks nimetada metapoli hetkeks.

KULTIVEERITUD
MAAILMALINNAD
Meie esimene artefakt on väike kullakarva cloisonné-tehnikas revääriehis, umbes aastast 1990.
See kannab loosungit „Maailmalinna ehitamine”, mida krooniv käputäis stiliseeritud kuubikuid moodustavad
stiliseeritud kiirkirjas linna silueti. See rinnanõel, mis anti Los Angelese Kogukonna
Uusarendusagentuuri toonastele juhtidele, tähistas Los Angelese kauaoodatud tõusmist „maailmaklassi
linna” staatusesse kõrghoonetest ärirajooni rajamisega kesklinna, kus vaevalt 15 aastat tagasi ei olnud
veel ühtegi. Pilvelõhkujast on saanud universaalselt kokkuleppeline maailmalinluse ikoon, keerukas
materiaalse kultuuri ahel, kus kehtib põhimõte, et kui neid piisavalt tihedalt ehitada, siis maailm
tulebki kohale. Ja nii ongi neid suurel hulgal ehitatud, alates Los Angelesest ja lõpetades Frankfurdi
ja Shanghaiga, igas linnas, mis soovib vaieldamatult tähistada oma suurenevat tähtsust maailmaareenil.
Mitte et see torne täis tipitud horisontide fetišeerimine piirduks üksnes linnaaparatšikuga - palu
ükskõik millisel lapsel linna joonistada ja te saate tõenäoliselt pildi mitmetest võresid täis tipitud
nelinurkadest, mis paisunult valvel seisavad. Kuid selle maailmalinna tegijate, kohateooria
salateadmiste sümbolisüsteemi sees annavad linnaettevõtlusele ja esmaklassilistele bürooruumidele võimu
mudrad ja mantrad, mida esitatakse börside põrandail, et teha pilvelõhkujast mitte ainult ikooniline
kõnekujund, mis on lahutamatu meie kollektiivsest kultuuriteadvusest, vaid ka vägev praktilise
võlukunsti rituaalne tööriist. Püstitatud ja pühitsetud, kanaliseerib see kõrgemalt poolt kapitali, et
muuta linn justkui transsubstantsiatsioonina plutokraatlike globaalsete „hoovuste” elektro-eeterliku
võrgu vooluringiks. Selle käigus ühinevad hajuvad linnad üle määratute vahemaade üksteisega, et muutuda
üheks, linnade linnaks, maailmalinnade süsteemiks, metapoliks, mis tugineb ühisel raha ja transiidis
tarbekaupade kultuuril - New Yorgist ja Londonist saab NY-LON, tõusmas selles ülimas maailmalinluse
pühas kolmainsuses: New York/London/Tokyo1 1. Sassen, S. 1991. The
Global City: New York, London, Tokyo. Princeton: Princeton University Press).
2. vaata Knox, P. and Taylor, P.J. (toim.) 1995. World Cities in a World City System.
Cambridge: Cambridge University Press; Taylor. P.J. 2003. World City Network: A Global Urban Analysis.
London, New York: Routledge.
3. linga - fallosekujuline sümbol, mis on seotud eelkõige Šiva kultusega.
4. Hall, P. 1966 (1984). The World Cities. New York: St. Martin’s Press.
5. Friedman, A. 2003. “Build It and They Will Pay: a Primer on Guggenomics.” The
Baffler 1/15. lk. 51-56.või vahest mitte nii arhailiselt NY-LON-Kong. Selle „alfa-klassi”
maailmalinnade maailmalinna all võtavad teised sisse oma täieõiguslikud kohad beeta- või gamma-klassides
koos suure ahela munitsipaalolevustega, mida määratleb iga linna korporatsioonide peakontorite ja
tootjateenuste firmade loetelu.2
Kuigi meie revääriehis kujutab vaid selle protsessi südames asuvat arhitektoonilisi
lingat3, vajab pilvelõhkuja oma kosmopoliitse maagia toimimiseks ka saatjaid. Profaani
määratluse järgi on maailmalinnad kohad, kus aetakse maailma äriasju.4 Kuid algse sünni
poolest olid sellised linnad keiserlikud metropolid ning koos nende kuninglike ministeeriumide, krooni
korporatsioonide ja priviligeeritud pangandusasutustega tulid kaasa paigad, kus võis inimkonna nii kõige
ülevamat kui ka grotesksemat loomingut, korjatud impeeriumi tagamaalt, koguda, imetleda ja tarbida.
Kaubandus ehitis end pöördumatult Kultuuriga, pangamaja ja valitsushoone käivad käsikäes ooperimajaga
ning siiamaani on kaasaegne maailmalinn hingeta, kui sealt puuduvad kunstimuuseum ja kontserdisaal. Ilma
kultuurikapitalita ei tule ka usalduskapitali, mis on intellektuaalse kapitali tüüri juures. Seega tuli
Los Angelese siluetiga komplektina kaasa kaks ülikuulsat kunstimuuseumi ja täiesti ümber ehitatud
kolmas, Frankfurdi muuseumitsoon koosneb enam kui tosinast äsjaehitatud muuseumist Maini kaldal ning
Manhattani Guggenheimi frantsiisid paljunevad üle kogu maakera.5 See ei ole ainult Kultuur
kui tarbekaup (see on vana lugu), vaid ka kui sööt, eelpakendatud üritused ja näitused, mida lükatakse
teatava tasu eest ühest maailmalinna kandidaadist teise. Seisund, mis on sobilikult isomorfne metapolide
raamistikega, milles need ühendatud kultuurihoovused ajutiselt elama asuvad - Frank Gehry Guggenheim
Bilbao sulanud metalsed kumerused on äravahetamiseni sarnased tema Los Angelese Disney kontserdisaali
omadega.

MAAILMALINNA
KULTUUR
Meie teine artefakt on karbitäis Lego klotse - mitmevärvilised, kokkuliidetavad ehitusplokid. See
konkreetne karbitäis on valitud Lego „Maailmalinna” ehituskomplektide kollektsioonist, mis karbil oleva
foto järgi kokku panduna loob kõrgtehnoloogilise politsei seireauto, millel on kaasas kolmerattaline
mootorratas põgenevate kahtlusaluste kinni võtmiseks. Lapse kujutlusvõimes võib linn ju olla
lihtsustatud sirgjooneline siluett, kuid Lego mängupedagoogia arendab seda nägemust edasi maailmalinna
kultuuri üksikasjalise spetsiifikaga - ühelt poolt iseehitatavad reisi- ja kaubakiirrongid ning teiselt
poolt politseihelikopterid, soomusautod ja seiresõidukid, ühelt poolt mobiilsus ning teiselt poolt selle
piiristamine ja allasurumine.
Kuid need ei ole vastandid, vaid vastastikku täiendavad osad. Masinad selleks, et liigutada liikumatuks
muutvatest masinatest sõltuvaid võõrandatute omadit ja inimesi. Ja enamgi veel - iga sohvriga linnaauto
kohta on selle tee ääres kümneid turvakaameraid, kindlustades segamatu kulgemise mööda maailmalinna ja
läbi metapoli, väravaga eraldatud linnaosa nurgalt uhkesse büroosse, New Yorgi Four Seasonsi hotellist
Londoni Four Seasonsi hotelli ja sealt Shanghai Four Seasonsi hotelli Pudongis, Pariisi kohvikust
Phuketi rannakuurorti. Tee peal pakub iga peatus võimalust omandada uusi maitseid, vaatamisväärsusi,
esemeid ja kogemusi, neid proovida ja toimetada ja ümber kombineerida. Tohutu kosmopoliitne
hübriidmootor, õlitatud ja tangitud paigalseisjate ohvrivere, higi ja „etnilise toiduga” igaveseks
liikumiseks - välja jäetud ja valvatud linnaosade piirimüüride ja väravate alla aetud, suletud
faveladesse ja gecekondudesse ja põgenikelaagritesse, hoitud nende kohtadel
monteerijatena eksporditootmispiirkondades ja kelneritena kuurortides ja kojameestena pilvelõhkujate
tualettruumides või börsiruumides, kinnistatuna pisikestesse kohtadesse, kus uus on see, mis sel hetkel
televiisorist tuleb, ja teistsugused on need, kes elavad paar kvartalit mitte päris õiges suunas. Tõsi,
eriti rahututel puhkudel võivad nad purustada müürid, et tungida virtuaalselt metapoli ja üle kogu
selle. Ometi jäävad need müürid püsti, et varmalt ohjeldada sissetungivaid kehasid, ja ohjeldatud
sissetungid lämmatatakse varmalt.
Mobiilsuse privileeg on seotud kosmopoliitsusega ja on ühendatud alati kiireneva hübridisatsiooniga,
samal ajal kui paigalesunnitud paigutuvad kolgastesse, mis meeleheitest kõvasti kinni
klõpsatavad.66. Bauman, Z. 1998. Globalization: The Human
Consequences. Cambridge: Polity Press; Friedman, J. 1994. Cultural Identity and Global Process.
London: Sage. See on retsept maailmalinna kultuuri klotside ühendamiseks, teravalt kaheks
jagunenud komplementaarsuse illustratsioon laiutab metapolise karbi esiküljel.
Kuid retseptiga ei kaasne allakirjutamine, juhiseid võib eirata ja Lego seireauto klotsidest võib sama
hästi valmistada rikša, lõõmavate granaadiheitjatega auto või tantsiskleva madalapõhjalise pikapi.
Maailmalinna kultuuri ehitusplokid on samamoodi parandamatud – paigalesunnitud osutuvad liikuvaks,
privileegid kleepuvad kolkluse külge ja meeleheitest sünnib hübriidsus. Mõelge näiteks tippjuhtidest
eliidile, lendamas ühest lennujaama äriklassi ootesaalist teise äriklassi ootesaali, ühest äriklassi
hotellist teise, sunnitud haruharva kõnelema võõrast keelt, pistma suhu võõrast toitu või leidma teed
võõral tänaval. Nüüd võrdle Lääne-Aafrikast pärit taksojuhiga, kes üritab täita tellimust Londoni või
Tokyo tänavail, Michoacánist pärit hotelliteenijaga, kes Manhattanil piketeerib, Luzoni saarelt värvatud
madrusega, kes hoolitseb konteineritesse pandud leviaatanite eest, kes kurseerivad neid linnu üheks
liitvail laevandusteedel – kõik sunnitud kohandama oma igapäevast maailma sellega, milles nad leiavad
end elamast, ja seda maailma nende endi maailmaga. Kes siis nendest on kosmopoliit ja kes
silmaklappidega kohalik? Tõsi, üle piiri aetud põgeniku ja vabatahtlikult piiri ületava turisti olukord
on radikaalselt erinev, kuid siiski – kes teeb ära tegeliku töö teiste linnade maailmalinna tassimisel?
Sellised on metapoli probleemaatikad ja potentsiaalid, muutlikult tähistatud globaalne linnaväli,
millel me kõik heitleme võõra ja oma, välismaise ja kodumaise, kosmopoliitse ja kolkaliku määratlustega.
Ja selliste võistluste ajal lööme õhku mujale sattunud kohatuid kohalikke, uusi enamusi ja julgust
saanud vähemusi, rahvakoalitsioonide igavesti liikuvaid eripärasid ja võib-olla... võib-olla siiski...
võimaluse kujutleda maailmalinna usalduslikku põhiprintsiipi mitte kui selle aluseks olevat tõde, vaid
kui kõigest ühte paljudest strateegilistest ja olemuslikult kultuursetest tegevustest.
LINNAKULTUURIDE MAAILMAD
Meie kolmas artefakt on tasbih, üheksakümmend üheksa musta puupärli reas tutiga rohelisel
nööril, moodustades islami roosikrantsi. See kollektsiooni osa valmistati Bangkokis ja omandati
Torontos, kuid selle oleks võinud samahästi osta New Yorgis, Londonis, Tokyos, Frankfurtis, Hongkongis
või Shanghais. Me võime mõelda sellest tasbih’st kui tõendist selle kohta, kuidas maailma
endised (või, kui soovite, uus-) koloniaalsed ääremaad tungivad globaalsesse tuumikusse, täites oma
paljude maailmadega kunagi ja uuesti koloniaalse maailmalinna. Kuid ka teine tõlgendus on sama
paikapidav: otsustades seda, kuidas tasbih’t kasutatakse (või ei kasutata) isikliku palve
dhikr’i jaoks, on New York, London ja Tokyo äärealadeks hoopis teistsugusele globaalsele
keskusele - maailmalinnade süsteem, mis koosneb sellistest kohtadest nagu Mediina, Kairo ja Karachi.
Mõistagi võib väita, et sellised paigad ei saa olla maailmalinnad. Nad ei ole suurfirmade juhtimis- ja
kontrollkeskused, nad on armetult halvasti varustatud pilvelõhkujatega, nad ei meelita ligi võõrtööjõu
armeesid, neil pole isegi Guggenheimi. Suurfirmade peakontorite loetelus ei esineks Mediina isegi
delta-klassi maailmalinnana! Kuid paljude jaoks, kelle tavapäraste, sümbolitest laetud materiaalsete
praktikate muster - kelle kultuur - on seotud rohkem koraani kui kapitaliturgudega, on Mediina keskuseks
sootuks teistsuguses maailmalinnade süsteemis, mis pagendab New Yorgi, Londoni ja Tokyo heal juhul
beeta- või isegi gamma-klassi staatusesse.
Tasbih tuletab meelde, et kuigi suurfirmade peakontorid on kergesti loetletavad, ei tähenda
see sugugi, et need on kõik, mis loeb, ning teiste kultuurinäitajate loetlemine annab meile hoopis
teistsugused maailmalinnad, mis on organiseeritud hoopis teistsugustesse maailmalinnade süsteemidesse.
Peakontorid ei ole ju vähem kultuuriartefaktid kui muud, dünaamilise mustriga praktikate koostisosad,
millesse kapital ja majandus on kinnistatud. Ja kui me suuname pilgu mujale, et keskenduda
materiaalsetele praktikatele, mis keerlevad mitte kapitali, vaid näiteks jumalikkuse kontseptsioonide
ümber, asuvad aukohale linnad, mis meile varem mõttessegi ei tulnud: Vatikan, Medina, vahest Salt Lake
City ja Dharamsala ning, niivõrd kui neoklassikaline majandus moodustab praegu planeedi valdava
teoloogia, ka Chicago. Kui meil ei tarvitsegi nii kaugele teoloogia valda kanduda. Maailmas, mis on
sedavõrd küllastunud filmilikust kommunikatsioonist, on näiteks Mumbai kaua ainuüksi toodangu mahu
poolest kõigist teistest üle olnud, samal ajal kui Tokyo, see maailmalinluse hääbuv musternäidis,
kujutab endast piiripealset ääremaad, kus anime ja videomängud viljakalt segunevad ja
paljunevad, täites kubinal interneti ja migreerudes igas suunas - seal on koletised ja nad on teel meie
poole!
Seega ei ole metapol vaid maailmalinna süsteem, vaid maailmalinna süsteemide süsteem, ja nende
süsteemide vohavates ristumiskohtades ilmutavad lahkuminevad linnad end üksteises üle tohutute vahemaade
- hangeldaja kultuur, mida kehastab Manhattani panga harukontor Ar-Riyadis, viitab muutumalt Mediina
preestrikultuurile ükskõik millises Ameerika Ühendriikide kirderannikut kirjavatest mošeedes. Sellised
jätkuvad kultuurivahetused loovad kihilise maailmalinnade maastiku, mis on süstematiseeritav erineval
moel vastavalt sellele, kuidas seda vaadata ja mida otsida. Veelgi enam, nende erinevate
süstematiseerimislähenemiste jaotus ei ole vaid vaatamise küsimus, vaid ka tõukejõud sellele, kuidas me
tegutseme: mõelgem näiteks sellele praegu teravnevale pingele, mis seab vastamisi Mediina metafüüsilise
loogika ja NY-LON-i usaldusloogika, pinged, mis ilmutavad end erineval skaalal alates geopoliitikast ja
lõpetades ühe linnakvartaliga.
Võib vabalt olla, et maailmalinna staatuse määrab see, kas selles kohas aetakse ülemaailmset äri. Kuid
maailma äri võtab mitmeid eri kujusid - kuna see on kinnistatud meeletult erinevatesse mustritesse
meeletult erinevatest praktikatest, mis on üheaegselt materiaalsed ja sümboolsed - ja maailmalinn tuleb
tingimata järele. Juba mõnda aega on olnud tavaline eeldada, et maailmalinn on kultuuritu majanduslik
moodustis, ning sealt edasi jätkata selliste linnade enam-vähem epifenomenaalsete kultuuriliste
korrelaatidega. Samal ajal on nende turgudest ajendatud linnamasinate vastane lahinguhüüd kõlanud nii:
„võimalik on teine maailm”. Halvavalt pehmelt öeldud, kui metapoli seisundi polüvalentne kultuuriline
kinnistatus kuulutab midagi lihtsamat, kuid palju radikaalsemat: „on teised maailmad”. Kui jätta kõrvale
rangelt universaalselt teaduslikult objektiivsed maailmalinluse määratletused, on olemas palju rohkem
maailmalinnade liike, mis on korraldatud palju enamatesse maailmalinnade süsteemidesse kui meie
geostatistilistes algorütmides ettegi kujutatakse.

MAAILMALINNA
VILJELEJAD
Meie neljas ja viimane artefakt on vana labane troop, kuid sellegipoolest tõene: peegel. Vahest
etnostiilis peenutsevalt raamistatud Maroko kahhelkivide või mitmevärvise Oaxaca vermitud plekiga, on
siiski selle päritolu ja detailid tähtsusetud. Tähtis on hoopis see, et sa vaatad end sellest, lakkad
olemast näitusekülastaja ja saad hoopis osalejaks.
Me võime vabalt kujutada globaalset kultuurimaterjali ringlust - olgu selleks siis usalduskapitali
vahendid, võõrtööjõu tarvitamine, sissetungiva teisitimõtlemise säutsud, kinožanrid või rituaalne
seadmestik - kui hoovuseid. Kuid samas võime neid kirjeldada kui tagasihoidlikke üksuseid, mis koosnevad
nendest, kes neid saadavad, vastu võtavad ja rakendavad, kes neid ühest kohast teise kannavad ja neid
uute oludega kohandavad. Materiaalsed praktikad on olemas ja saavad tähendusrikkaks vaid nende
praktiseerijate tõttu ja see tähendab meid. Me oleme loendamatutel ja erinevatel viisidel, mõnikord
teadlikult, kuid enamasti märkamatult maailmalinnade valmistajad ja kohad, kus ristuvad maailmalinnade
süsteemid. Olgu tegu tippjuhiga, kes lendab äriklassis New Yorgi ja Hongkongi vahet, võõrtöölisega, kes
saadab koju Morelia või Accra äärelinna rahasaadetisi, või Dearbornis dhikr’i lugeva moslemiga,
me kõik kanname endas oma maailmu kaasas, sobitame neid linnadesse, kust me end leiame, ning muundame
seda linna, nii hästi kui suudame, oma maailmadega muganduma.
Meie praktikate kogumik on maailmalinna kultuur, selle jätkuvad hübridiseerumised ja metapolilikud
lõpptulemused, ning sellele vastavalt käitumine tähendab saada tagasi kas või pisut võimu ja kontrolli,
mida hoiti nii kaua eemal üleval nendes impeeriumi ministeeriumide ja peakontorite alfa-klassist
linnastutes. Mida rohkem on meid, kes seda teevad, seda rohkem kontrolli me kõrgemalt tagasi saame. Kuid
suutmatus seda teha on vaikiv nõusolek turumajandusliku multikultuursusega, sellisega, kus
priviligeeritus demonstreerib suureliselt kõikide nurkade sallimist, ise end samal ajal nendest innukalt
eraldades, jättes need, kes on välja jäetud, üksteist umbusu ja hirmuga silmitsema.
Lõhestatute ja vallutatute seas ühise eesmärgi loomine on parim vastus sellele kõrilõikajaliku
konkurentsiga metapolidüstoopiale. Kahju, et see ei tundu kergete ülesannete killast, arvestades seda,
kuidas kõnealune jaotus tugineb seesmiselt tundmuslike, tähendusrikaste materiaalsete praktikate
näiliselt leppimatul lahknevusel: Kulturkampf või täpsemini eraldiseisvate ja selgesti
eristatavate „kultuuride” näiline kokkupõrge. Kultuurid, mis - hoolimata planeedi paljukiidetud
digitaliseeritud parasotsiaalsuse poolvarjust - paistavad end veelgi ligipääsmatumalt (taas)rajavat,
kuid neid ähvardab oletatav assimileerimise, coca-colaniseerumise ja
mcdonaldiseerumise sund.
Ent kuigi meie maailmad on endiselt lahkuminevad, peavad need maailmalinnas ninapidi koos kodu rajama,
teineteise vastu hõõrduma, nipet-näpet vahetama ning nende tulemusena tekkivaid hübriide edasi kandma.
Kultuuride segunemine lepitab leppimatuid maailmu ilma nende leppimatust ohvriks toomata. Tänavail ja
igapäevaelus pilkab see assimileerimise diktatuuri ja multikultuursuse ebasiirust, võtku see siis nii
üürikese kuju nagu soju kokteilide ilmumine Pärsia restorani või nii radikaalse vormi nagu
zapatistide autoritaarsusevastase taktika liitumine Quebeci või Genova tänavail. Maailmalinnas on see
kõikjal ja see kujutab endast väikest, kuid vägevat vahendit Maailmalinna Uuesti Ehitamiseks altpoolt
väljapoole... eriti, kui seda kindlustab mõõdukas annus ksenofiiliat.
Ksenofiilia all ei pea ma silmas mingi Teise romantiseerimist ja teise kultuurivormide tarbimist, kuigi
see võib vähemalt esimeseks sammuks olla - me oleme hakanud kalduma liiga varmalt alahindama teistega
nende tingimustel ühe laua taha istumise jõudu. Mõelgem ksenofiilia all hoopis edasikihutavat kihku
astuda avalikult suhtlusse ja lasta endaga suhtlusse astuda sellel, mis ei ole tuttav, mõtteviisi, mis
peab erinevusi palju enamaks kui midagi, mis toimub ja millega tuleb vastumeelselt kuidagi toime tulla
või - mis veel hullem - mille vastu end kaitsta. Ksenofiilia tuletab meile meelde, et ka meie oleme
teistsugused, valmistab meie psüühikat ette sügavateks suheteks nendega, kes meist erinevad, ning toimib
samal ajal ravimi ja vaktsiinina meie umbusule teistsugususe vastu. Nii et kuigi meie elatavad maailmad
ja meie omandatud teadmised sellest, milline maailm on, on täielikuks lõimumiseks paratamatult liiga
lahknevad, on ksenofiilia kultiveerimine vajalik selleks, et hinnata, austada ja isegi empaatiliselt
asustada üksteise möödapääsmatult erapoolikuid vaatepunkte.77.
Haraway, D. 1991. Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature. New York: Routledge. Eriti.
lk. 183-201.
8. Bakhtin, M. (Holquist, M., toim.) 1988. The Dialogic Imagination: Four Essays.
Austin: University of Texas Press. Ksenofiilse suhtluse kaudu areneb meil võime kogeda midagi
mitmesuguste reaalsuste sarnast, astuda dialoogi teistega, kes nendes reaalsustes elavad, ning sel moel
liikuda eristavate seisukohtade vahel8 armastusväärselt ja vastastikuse
tundeliigutusega. Sellised dialoogilised läbirääkimised on omakorda asendamatud, kui radikaalselt
erinevad sotsiaalsed tegijad tahavad astuda vastu praktikatele, kus võim teeb tööd selle nimel, et
paljusid vaigistada ja kaotada ning korrastada metapoli kui tervikut väheste hüvanguks.
Niisis, mis tuleb? Koht, kus erinevus lõhestab, privileege säilitatakse ja vanakurat võtab veel
viimase? Või koht, kus teistsugusus suhestub, ühendamatus lammutatakse ja metapoli kultuuri tootmisest
saab ühine, teadlik projekt? Meie viljeleme maailmalinna, nii et valik on meie.
Osa sellest esseest kasutab materjali raamatust Flusty, S. 2004.
De-Coca-Colonization: Making the Globe from the Inside Out.
New York, London: Routledge.
Varasem versioon sellest esseest ilmus kogumikus
Brenner, N. and Keil, R. 2006. The Global Cities Reader.
New York ja London: Routledge.

Dr. Steven Flusty on vahelduva eduga tegutsev geograafia professor
ning linnaplaneerimise konsultant, kes on muuhulgas analüüsinud
pahaaimamatuid linnu kolmelt kontinendilt.